Вода.
Один из четырёх первоэлементов, основа сущего, первоначальный хаос, из которого было впоследствии сотворена (поднята со дна мирового океана) земля, аналог материнского чрева, через оплодотворение которого небом творится мир. В вавилонской космологической поэме «Энума Элиш» говорится:
Когда вверху не назвало небо,
А суша внизу была безымянна,
Апсу первородный, всесотворитель,
Праматерь Тиамат, что всё породила,
Воды свои воедино мешали…
Когда вверху не назвало небо,
А суша внизу была безымянна,
Апсу первородный, всесотворитель,
Праматерь Тиамат, что всё породила,
Воды свои воедино мешали…
Священный брак неба и воды воспроизводится в дождях и грозах, даруя плодородие; в представлениях о священном браке вода одновременно вступает как оплодотворяемой (небом) и как оплодотворяющей (водой дождя оплодотворяется земля).
С водой часто сравниваются догматы вероучений. В буддизме вода – труднопреодолимая преграда. В иудаизме Тора сравнивается с водой, ибо превлекает всех желающих, распространяясь по всему миру, служит источником жизни, исходит с небес, обновляет душу. Христианское крещение есть обряд очищения, обновления и освящения души и тела. В мусульманстве вода – символ жизни.
В фольклорных представлениях воду разделяют на живую и мёртвую. Живая вода – вода небес, несущая жизнь, плодородящая; мёртвая – вода подземелий (противопоставление верха и низа как жизни и смерти), ядовитая, губительная. В современном целительстве «живой» считается вода с положительного электрода, а «мёртвой» - вода с отрицательного электрода.
К.Г. Юнг толковал воду как символ коллективного бессознательного («под её поверхностью скрыты пучины») и как символ жизненной силы души.
С водой связано не только сотворение, перерождение и обновление макрокосма,но и гибель мира (мифы о Всемирном потопе).
Духи воды – ундины. По замечанию Мэнли П. Холла: «Ундины работают с жизненными веществами и жидкостями растений, животных и людей и присутствуют буквально везде, где есть вода. Когда ундины видны, они напоминают греческие статуи богинь. Они поднимаются из воды, окутанные туманом, и не могут долго существовать вне её»
С водой часто сравниваются догматы вероучений. В буддизме вода – труднопреодолимая преграда. В иудаизме Тора сравнивается с водой, ибо превлекает всех желающих, распространяясь по всему миру, служит источником жизни, исходит с небес, обновляет душу. Христианское крещение есть обряд очищения, обновления и освящения души и тела. В мусульманстве вода – символ жизни.
В фольклорных представлениях воду разделяют на живую и мёртвую. Живая вода – вода небес, несущая жизнь, плодородящая; мёртвая – вода подземелий (противопоставление верха и низа как жизни и смерти), ядовитая, губительная. В современном целительстве «живой» считается вода с положительного электрода, а «мёртвой» - вода с отрицательного электрода.
К.Г. Юнг толковал воду как символ коллективного бессознательного («под её поверхностью скрыты пучины») и как символ жизненной силы души.
С водой связано не только сотворение, перерождение и обновление макрокосма,но и гибель мира (мифы о Всемирном потопе).
Духи воды – ундины. По замечанию Мэнли П. Холла: «Ундины работают с жизненными веществами и жидкостями растений, животных и людей и присутствуют буквально везде, где есть вода. Когда ундины видны, они напоминают греческие статуи богинь. Они поднимаются из воды, окутанные туманом, и не могут долго существовать вне её»
Воздух.
Один из четырёх первоэлементов, духовное начало, выступает как дыхание, дуновение, ветер, как жизненноя энергия – прана у индусов, цу у китайцев. Дуновение и дыхание связаны с творением, отсюда и представление о душе как дыхании («последний вздох»). Египетский бог воздуха Шу сотворил небо и землю; выдох индийского Брахмы – сотворение мира, а вдох – его уничтожение. В Китае эмблемой животворящего дыхания служат небесные врата, которые соответствуют принципам Инь (открытое) и Ян (закрытое).
В христианстве дуновение есть наделение человека душой, а также приобщение к божественному; так, в Евангелии от Иоанна воскресший Христос является учеником: «…дунул и говорит им: примите духа святого»
С воздухом как первоэлементом связано представление об эфире – божественной светоносной субстанции, наполняющей мироздание; в эту субстанцию облачён верховный бог. В античной и средневековой натурфилософии и медицине бытовало представление о пневме – субстанции, занимающей промежуточное положение между телесным и духовным; возникавшей из вдыхаемого воздуха, «тонких испарений» крови, перевариваемой пищи и т. д. У многих античных авторов пневма сближалась с эфиром (отсюда – представление об эфирном теле) или мыслилась как особый род тепла, отличный от тёплого огня.
Воздух-ветер структурирует пространство; например широко известные представления о четырёх ветрах как координатах пространства. Эти ветры связывались не только с четырьмя сторонами света, но и с четырьмя временами года, с сезонными циклами и, как следствие, с плодородием.
Сильный ветер – вестник божественной воли; согласно библии, Господь отвечал Иову из бури и из бури же получал Откровение Иоанн Богослов. Впрочем, в фольклоре ветер превращается в обиталище нечистой силы. Как замечает П. С. Ефименко, «вихрь есть нечистая сила, которая, увидевши, что поднимается гроза, бежит от неё дальше, чтобы не поразила стрела. Желающий видеть нечистую силу – должен, снывши с себя крест, смотреть на вихрь в наклонном положении меж ног. Смотрящие таким образом будто бы видят вихрь в виде огромного человека, машущего руками и бегущего…»
Обитатель воздуха – сильфы. Утверждается, что сильфы живет на островах, омываемых воздухом. Появляются они и исчезают с быстротой молнии. Мэнли П. Холл пишет: «…и зрением, и слухом, и разумом, и всем остальным они отличаются от смертных настолько же, насколько воздух отличен чистотой от воды или эфир от воздуха». Нра у сильфов переменчивый, они не могут долго находиться на одном месте и постоянно кочуют, используя в качестве средств передвижения облака.
В христианстве дуновение есть наделение человека душой, а также приобщение к божественному; так, в Евангелии от Иоанна воскресший Христос является учеником: «…дунул и говорит им: примите духа святого»
С воздухом как первоэлементом связано представление об эфире – божественной светоносной субстанции, наполняющей мироздание; в эту субстанцию облачён верховный бог. В античной и средневековой натурфилософии и медицине бытовало представление о пневме – субстанции, занимающей промежуточное положение между телесным и духовным; возникавшей из вдыхаемого воздуха, «тонких испарений» крови, перевариваемой пищи и т. д. У многих античных авторов пневма сближалась с эфиром (отсюда – представление об эфирном теле) или мыслилась как особый род тепла, отличный от тёплого огня.
Воздух-ветер структурирует пространство; например широко известные представления о четырёх ветрах как координатах пространства. Эти ветры связывались не только с четырьмя сторонами света, но и с четырьмя временами года, с сезонными циклами и, как следствие, с плодородием.
Сильный ветер – вестник божественной воли; согласно библии, Господь отвечал Иову из бури и из бури же получал Откровение Иоанн Богослов. Впрочем, в фольклоре ветер превращается в обиталище нечистой силы. Как замечает П. С. Ефименко, «вихрь есть нечистая сила, которая, увидевши, что поднимается гроза, бежит от неё дальше, чтобы не поразила стрела. Желающий видеть нечистую силу – должен, снывши с себя крест, смотреть на вихрь в наклонном положении меж ног. Смотрящие таким образом будто бы видят вихрь в виде огромного человека, машущего руками и бегущего…»
Обитатель воздуха – сильфы. Утверждается, что сильфы живет на островах, омываемых воздухом. Появляются они и исчезают с быстротой молнии. Мэнли П. Холл пишет: «…и зрением, и слухом, и разумом, и всем остальным они отличаются от смертных настолько же, насколько воздух отличен чистотой от воды или эфир от воздуха». Нра у сильфов переменчивый, они не могут долго находиться на одном месте и постоянно кочуют, используя в качестве средств передвижения облака.
Земля.
Один из четырёх первоэлементов мироздания, противопоставление небу, плодородящее чрево – и «жадная могила».
Во многих мифологических традицих присутствует сюжет о священном браке земли и неба, в результате которого возникла Вселенная. Также известны сюжеты о разделении земли и неба, первоначально единых в мировом яйце.
Священный брак неба и земли олицетворяется в мифах и фольклоре через дождь, молнию и падение метеоритов. Все эти олицетворения толкуются как «вещественные символы» священного брака, эмблемы нисхождения плодотворящей силы от неба к земле. Славяне верили, что волхвы, пришедшие поклоняться Иисусу, родились от молнии. Это вариант представления о том, что от молнии рождаются люди, отмеченные особыми качествами.
В трёхчленной вертикальной структуре мироздания (верх – середина – низ) земля оказывается средним элементом, обителью людей, противопоставляемой и небу, и недрам.
В горизонтальной проекции она – центр Вселенной, окружённый мировым океаном. В то же время под землёй часто поднимаются её недра, и по этой причине во многих мифах земля связана с чудовищами, то есть с хаосом и преисподней.
У славян под влиянием христианства образ Земли сблизился с образом Богородицы.
Обычай хоронить умерших в земле, вероятно, связан с представлением и сакральной чистоте земли как центра вселенной. Например, широко распространено поверье о том, что земля «не принимает» колдунов, самоубийц и т. д. Сам обряд похорон воспринимается как возвращение в материнское лоно.
Представление о земле также тесно связаны с представлениями о родине, отечестве. Покидая «родимый край», у славян принято брать с собой горсть родной земли. Ещё есть обычай целовать землю после возвращения издалека.
Во многих мифологических традицих присутствует сюжет о священном браке земли и неба, в результате которого возникла Вселенная. Также известны сюжеты о разделении земли и неба, первоначально единых в мировом яйце.
Священный брак неба и земли олицетворяется в мифах и фольклоре через дождь, молнию и падение метеоритов. Все эти олицетворения толкуются как «вещественные символы» священного брака, эмблемы нисхождения плодотворящей силы от неба к земле. Славяне верили, что волхвы, пришедшие поклоняться Иисусу, родились от молнии. Это вариант представления о том, что от молнии рождаются люди, отмеченные особыми качествами.
В трёхчленной вертикальной структуре мироздания (верх – середина – низ) земля оказывается средним элементом, обителью людей, противопоставляемой и небу, и недрам.
В горизонтальной проекции она – центр Вселенной, окружённый мировым океаном. В то же время под землёй часто поднимаются её недра, и по этой причине во многих мифах земля связана с чудовищами, то есть с хаосом и преисподней.
У славян под влиянием христианства образ Земли сблизился с образом Богородицы.
Обычай хоронить умерших в земле, вероятно, связан с представлением и сакральной чистоте земли как центра вселенной. Например, широко распространено поверье о том, что земля «не принимает» колдунов, самоубийц и т. д. Сам обряд похорон воспринимается как возвращение в материнское лоно.
Представление о земле также тесно связаны с представлениями о родине, отечестве. Покидая «родимый край», у славян принято брать с собой горсть родной земли. Ещё есть обычай целовать землю после возвращения издалека.
Огонь
Символ жизненной энергии, плодородия, олицетворение солнца и солнечного света, божественный дар, очищение. Также огонь – медиатор между небом и землёй. В огне таится божественная сила, которая оживляет и вдохновляет человеческие сердца и воспламеняет души.
Огонь – один из первоэлементов мироздания, соединяясь с водой он порождает жизнь. Небесный огонь – молния – сопровождается оплодотворяющим дождём.
В зороастризме огонь – принцип творения, божественная справедливость арта.
У русских бытовало разделение огня на огонь небесный и огонь адский. Первый – огонь, на котором сгорают жертвоприношения, который очищает и исполняет желания; второй – огонь, вырвавшийся из преисподней, который устраивает пожары и сбивает с дороги путников (бродячие огоньки).
Алхимики толкуют огонь как средство превращения, трансмутации. Согласно алхимическому канону, все вещи возникают из огря и в него возвращаются.
В христианстве огонь – символ религиозного пыла и одновременно средство кары за грехи. Можно вспомнить миф о Фениксе: старая птица умирает в пламени, из которого потом зарождается птенец.
Вечный огонь – символ памяти о погибших воинах. Олимпийский огонь – символ мира и единения людей.
В огне обитает стихийный дух – саламандра. Плиний Старший считал, что саламандра столь холодна, что может погасить столь угодно жаркое пламя. У саламандры тело кошки, крылья с перепонками и змеиный хвост, а дыхание ядовитое. По легенде, алхимики часто обращались к ним за помощью, когда требовалось превратить свинец в золото: саламандры поддерживали необходимую температуру в тигле. По некоторым сведениям, шкура саламандры – асбестовая.
Огонь – один из первоэлементов мироздания, соединяясь с водой он порождает жизнь. Небесный огонь – молния – сопровождается оплодотворяющим дождём.
В зороастризме огонь – принцип творения, божественная справедливость арта.
У русских бытовало разделение огня на огонь небесный и огонь адский. Первый – огонь, на котором сгорают жертвоприношения, который очищает и исполняет желания; второй – огонь, вырвавшийся из преисподней, который устраивает пожары и сбивает с дороги путников (бродячие огоньки).
Алхимики толкуют огонь как средство превращения, трансмутации. Согласно алхимическому канону, все вещи возникают из огря и в него возвращаются.
В христианстве огонь – символ религиозного пыла и одновременно средство кары за грехи. Можно вспомнить миф о Фениксе: старая птица умирает в пламени, из которого потом зарождается птенец.
Вечный огонь – символ памяти о погибших воинах. Олимпийский огонь – символ мира и единения людей.
В огне обитает стихийный дух – саламандра. Плиний Старший считал, что саламандра столь холодна, что может погасить столь угодно жаркое пламя. У саламандры тело кошки, крылья с перепонками и змеиный хвост, а дыхание ядовитое. По легенде, алхимики часто обращались к ним за помощью, когда требовалось превратить свинец в золото: саламандры поддерживали необходимую температуру в тигле. По некоторым сведениям, шкура саламандры – асбестовая.