Одно из самых древних определений наименования друидов, основанное на этимологии, дается у Плиния: "Не должно забывать среди всего этого о том, что глубоко почитают галлы. У друидов, ибо именно так зовутся их маги, нет ничего более священного, чем омела и дерево, на котором она растет, причем считается, что она всегда растет на дубе. Только лишь по этой причине они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева, так что вполне возможно, что сами друиды взяли свое имя от его греческого названия. Они, в самом деле, считают, что все, что произрастает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом..."
Эта первая по времени этимология, основанная на греческом "drus", получила обширную поддержку в ученых кругах. Возникшая в связи с использованием дуба в галльском ритуале, она породила проблемы, которые долгое время лишь усугубляли колебания лингвистов. Плиний, разумеется, был вполне искренен, высказывая свое мнение, но он, как и все его современники, часто довольствовался народными или образованными по аналогии этимологиями. Если наименование друидов было принадлежностью специфически кельтского мира и может быть объяснено только исходя из кельтских языков, то составляющие его элементы - индоевропейского происхождения: галльская форма "druides" (в единственном числе "druis"), которую употребляет Цезарь на протяжении всего текста "Галльских войн", так же как и ирландское "drui", восходят к единому прототипу "dru-wid-es", "весьма ученые", содержащему тот же корень, что и латинский глагол "videre", "видеть", готский "witan", германский "wissen", "знать". Точно так же не составляет никакого труда обнаружить характерную для кельтского языка омонимичность слов, обозначающих "науку" и "лес" (галльское "vidu-"), в то время как нет никакой реальной возможности связать наименование "друидов" с названием "дуба" (галльское "dervo-"; ирланд. "daur"; валлийское "derw"; бретонское "derv"). Если даже дуб занимал определенное место в культовой практике друидов, было бы ошибкой сводить представление о друидах к культу дуба; напротив, их жреческие функции были весьма обширны.
Магия Растений
Говоря о магии растений, следует отметить одну ее разновидность совершенно иного рода, которой, как мы можем видеть, пользуется друид при розысках королевы, похищенной обитателем сидов, одним из тех божеств Другого Мира, которые нередко домогались принадлежащих людям благ: "Тогда Эохайд (лишившийся своей жены король) призвал друида Даллана, чтобы тот разыскал Этайн. В этот же день тот отправился на запад, к горе, ныне называющейся Слиаб Даллан ("горой Даллана"), и там остался на ночь. Тем временем друид с болью переживал, что Этайн в течение года будет скрыта от него; он вырезал из тисса четыре прута и начертал на них знаки огама: источник мудрости и огамические знаки открыли ему, что Этайн спрятана в Сиде Брег Лейтх".
Филид Кесарн также для своих заклинаний пользовался четырьмя тиссовыми прутьями.
Имя Даллан этимологически означает "маленький слепец". О слепоте друида идет речь и в других местах эпических и мифологических текстов: друид Дил, к примеру, одним из значительных персонажей "Битвы при Мукраме", был слепым, подобно Мог Руитху, который "потерял один глаз, когда убил теленка среди великих снегов в Альпах, и ослеп на второй, когда на два дня задержал солнце в Дайрбре, с тем, чтобы из двух дней получился один.
Друид Мог Руитх в своей прорицательской деятельности пользовался колесом, от которого происходит его имя: "Мог Руитх, откуда взялось это имя? Об этом сказать нетрудно. Ротх, сын Риголла, вырастил его, и этот Ротх был знаменитым друидом. Оттого его звали служителем Ротха. Или, скорее, Мог Руитх означает жрец колес, потому что с помощью колес он делал свои друидические предсказания...".
О том, что эти пророческие колеса были сделаны из тисса, прямо не говорится, но, по меньшей мере, существует вероятность, что они были из дерева. В другом тексте содержится уточнение, указывающее, что колесо Мога Руитха было "суковатым колесом": "Это он отправился обучаться друидизму у друида Симона. И вместе с ним сделал, за год до ссоры Симона с Павлом и Петром, суковатое колесо, которое должно появиться в Европе перед последним судом".
Впрочем, нет никакой изначальной связи между слепотой и прорицанием с помощью растений, которая, в случае Даллана, служит наиболее важной характеристикой этого персонажа. Однако следует подчеркнуть, что дерево, используемое Далланом, имеет очень большое значение в религии кельтов, что обнаруживается в Галлии в этнонимах эбуронов и эбуровиков.
Омела
Мы никогда не узнаем, для чего и как друид умел "проходить сквозь дерево", и, несомненно, иногда бывает сложно отделить магию, составлявшую неотъемлемую часть религиозного ритуала, оттого, что во все времена составляло лишь суеверие. Но вот остальная часть текста Плиния, касающегося омелы на дубе: "Такую омелу случается найти очень редко, и когда ее отыскивают, то снимают, устраивая большую религиозную церемонию, на шестой день луны, - так как именно по этому светилу галлы считают свои месяцы и свои годы, так же, как и свои века, протяженностью в тридцать лет. Этот день выбирается потому, что луна в нем обладает уже достаточной силой, хотя и не достигает еще середины своего роста. Они называют омелу именем, означающим "тот, что все исцеляет". Приготовив у подножия дерева все необходимое для совершения жертвоприношения и торжественную трапезу, приводят двух белых быков, у которых впервые связаны рога. Жрец, одетый в белое, взобравшись на дерево, золотым серпом отсекает омелу, которую собирают в белый плащ. Тогда они закалывают жертвенных животных, молясь при этом божеству, дабы оно сделало жертву благодатной для тех, ради кого она принесена. Они верят, что омела, если сделать из нее напиток, исцеляет скот от бесплодия и служит средством против всех ядов. Вот так великое множество народов почитает священными предметы, абсолютно ничего не значащие".
Можно дополнить этот отрывок следующей небольшой выдержкой из "Естественной истории": "Похоже на сабину растение, называемое селаго. Срезая его, железом не пользуются; правую руку пропускают под одеждой так, чтобы она вышла с левой стороны, как если бы пожелали что-то украсть; к тому же надлежит быть в белой одежде с босыми, омытыми ногами, и прежде принести жертву хлебом и вином. Несут растение, завернув его в новое полотно. Галльские друиды говорят, что оно служит талисманом против всякой хвори, и его дым исцеляет все болезни глаз. Друиды также используют растение, которое произрастает на болотах, и которое они зовут самолус. Его следует собирать левой рукой, натощак, и оно является талисманом против болезней скота. Но тот, кто срезает его, не должен оглядываться или класть это растение куда бы то ни было, кроме того места, где хранят напитки".
Новокельтские языки сохранили до наших дней несколько любопытных названий омелы: "Словарь Шалона" приводит форму из венетского языка deur derhue "дубовая вода", а Дж. Лот в конце прошлого века обнаружил в Фауэ (Морбиан) очень интересное название uhelvat (ihuvelvad), "хорошо выращенный", данное, несомненно в связи с медицинскими свойствами этого растения. Валлийский термин более точен: olliach, "всё исцеляющий", как указано в словаре Сил. Эванса; на ирландском языке в словаре O'Рейли значится uile-iceadh, а на гэльском Шотландии - uile-ice. Сопоставление напрашивается само собой и представляет, по крайней мере, предположение в пользу точности данных Плиния. Этот латинский автор не выражает никакого удивления по поводу почитания дубовой омелы, поскольку и у самих римлян и греков были распространены подобного рода растительные культы. Он сам указывает, что листья и ветви вербены использовались при вытягивании жребия и для предсказания будущего, и, по своему обыкновению, не может удержаться от нелестных замечаний:
"Некоторые не делают различия (между двумя разновидностями священных трав) и считают их обычно за одну, так как и та и другая имеют одинаковые свойства. Галлы тянут жребий, используя ту и другую, и при этом поют заклинания. Но все это бредни магов".
Дуб, рябина и орешник
Что касается ирландцев, то они, как кажется, с большей охотой использовали для своих магических действий рябину или орешник. Именно так, к примеру, поступает друид Китруадх, зажигая друидический огонь ради верховного короля Кормака во время "Осады Друим Дамгайре": "Кормак же завел беседу с Китруадхом и спросил у того, нет ли у него средства помочь армиям. "Ничто не поможет тебе, кроме огня друидов". - "Как это сделать, - спрашивает Кормак, - и для чего это нужно?" - "Вот, - отвечает Китруадх. - Пусть воины пойдут в лес и принесут рябины, потому что именно из нее получается лучший наш огонь. И, возможно, с южной стороны ответят тем же. Когда костры загорятся, каждый станет следить за своим. И если пламя обратится к югу, - во что я не верю, - вам надлежит преследовать людей Мунстера. А если оно обратится к северу, то уходите вы сами, ибо будете разбиты, даже если станете стойко обороняться".
Тем не менее, мы не можем сделать никакого вывода из различия пород деревьев, дуба или рябины, наблюдаемого в Галлии и в Ирландии. Следует лишь заметить, что на континенте следует всегда опасаться путаницы у классических авторов, которые нередко приписывают германцам то, что на деле относится к кельтам, и Ирландия и Великобритания вполне могли отдать предпочтение иному, чем Галлия, роду деревьев, что в местных вариантах никак не нарушало единства принципа. Безусловным насилием над кельтской цивилизацией была бы попытка свести всю ее к нескольким представлениям или повсеместно одинаковым правилам, следует признать, однако, что на островах, как, в частности, в Галлии, за деревом как таковым признавалась чудесная сила. Именно в этом смысле следует понимать ирландское выражение "бросать дерево". Прорицание с помощью жетонов и чисел, о котором свидетельствует Ипполит, должно быть, представляло собой один из способов такого рода использования дерева.